몸의 심리학 - 뼈와 근육(14)
명리학(命理學)? - 자연의 이치, 우주의 원리, 나의 근원으로부터 시작된 음양오행(陰陽五行)의 생극제화로 이루어진 학문(學文)
사람들은 희망을 꿈꾸며 세상을 살아간다. 그 희망이 현실화되든 그냥 꿈으로 남겨지든 그렇다. 현실에서 꿈이 없는 사람은 없다. 좀 더 나은 삶을 영위하고픈 마음은 사람마다 가지고 있는 보편적 염원이다. 어떤 과정을 밟아서 나갈 것인가는 자신이 잘 알고 있다. 그러나 등잔불이 어둡다고 자신은 막상 깨닫지 못할 경우도 있다. 이럴 경우 사람들의 생각이 머무는 곳, 필요하다고 넌지시 생각한 것이 ‘사주’가 아닐까 한다.
명리학(命理學)이란 무엇인가?
명리(命理)라는 글자를 가만히 들여다보면 참으로 재미가 있다. 말 그대로 명(命)에 대한 이치를 다루는 학문이다. 자기가 해야 할 일과 잘할 수 있는 일, 나서야 할 때와 자기 성찰을 할 시기를 가늠할 수 있다는 것에 매력이 있다. 그러고 보면 자기의 의지는 아무짝에도 쓸모가 없고, 타고난 대로 살아갈 수밖에 없다는 회의론에 빠질 수도 있겠다.
그런데 명리학 속에는 적선(積善)이란 말을 항상 담고 다닌다. 자기의 마음가짐이 아주 중요하다는 뜻이다. 마음가짐을 참하게 해야 한다는 이 적선이란 단어는 동양철학 기본 덕목 중의 기본이니 더 말할 필요가 없다.
명심보감(明心寶鑑) 계선편(繼善篇)에 서신옹(徐神翁)이 말하였다. “적선봉선, 적악봉악(積善逢善 積惡逢惡) 자세사량, 천지불착(仔細思量 天地不錯)” 즉 선행(善行)을 쌓으면 선(善)을 만나고, 악행(惡行)을 쌓으면 악(惡)을 만나게 된다. 자세히 헤아려 보면 천지는 조금도 어긋나지 않는다(선한 일을 하게 되면 하늘이 선한 것을 주니 선을 만나게 된다. 악한 일을 하게 되면 하늘이 악한 것을 주니 악을 만나게 된다. 그렇지 않은 듯하여도 자세히 헤아려보면 천지는 조금도 어긋나지 않는다. )라는 말이 있다.
*서신옹이라는 인물은(중국 자료) 이름이 수신(守信), 송 인종(仁宗) 천성(天聖) 10년(1032)에 태주 해릉(현재 강소성 태주시)에서 태어났다. 열아홉 살에 태주 해릉 천경관(天慶觀)에 들어가 도사(道士)가 되었다. 점을 잘 쳐 당시 사람들이 서신옹(徐神翁)이라 불렀다. 신옹은 호. 또 서이옹(徐二翁)이라 부르기도 했다.
영종 치평(治平)연간(1064~1067)에 이인(異人)을 만나 도를 전수받았다. 사대부 소식(蘇軾), 소철(蘇轍), 진관(秦觀), 여혜경(呂惠卿) 등과 교유하였다. 원풍(元豊, 1078~1085)연간에 장지기(蔣之奇)가 발운사(發運使)가 되었는데 감형이 타당한지 두세 번 물은 적이 있었다. 서신옹은 그 물음은 도가 아니다 라고 답하고 "혹이나 통증이 심하니 말하기가 힘들구나"하였다. 그때 장지기는 등에 혹이 성이나 매우 고통스러웠으나 다른 사람에게 말하지 않았다. 장지기는 그 말을 듣고 곧 절을 하며 말했다. "진인(眞人)이도다! 경(經)에 이르기를 '신공(神公)이 명을 받아 상서롭지 못한 것을 쓸어버린다'고 했는데 공이 그렇구나!" 이로부터 모두 서신옹(徐神翁)이라 부르기 시작했다.
원부(元符, 1098~1100)연간에 철종(哲宗)이 은밀히 사람을 보내 제위에 이을 자를 물었다. 서수신은 "길인군자(吉人君子)"라고 하였다. 이는 조길(趙佶)의 이름에서 나온 것이다. 조길이 즉위하니 휘종(徽宗)이 그다. 휘종은 서수신을 크게 예우하여 경사로 불러 숭녕(崇寧)2년(1103) '허정충화선생'(虛精沖和先生)이라는 칭호를 내렸다. 대관(大觀)2년(1108) 세상을 떠나니 향년 76세였다. 태중대부(太中大夫)로 추층하였다. 주송경(朱宋卿)이 편찬한 『허정충화선생서신옹어록虛靖沖和先生徐神翁語錄』두 권이 있고 『도장 道藏』의 일부가 되었다.
동서양을 막론하고 인류 역사가 시작된 이래 개인이나 부족, 국가 미래를 알기 위한 노력들은 여러 수단과 방법으로 발전했다. 그중에서도 가장 대표적인 분야가 태어난 생년월일시를 사주팔자로 작성해 개인 삶을 분석하는 사주명리학이다.
대개 사주팔자만 보면 그 사람에 대한 모든 사항을 다 알 수 있는 것처럼 생각하는 사람이 많다. 그러나 인생사의 구체적인 사항들이 명(命)으로 정해져 있는 것이 아니기에 원칙적으로 사주팔자에 개인의 세세한 상황들까지 담겨 있는 것은 아니다.
동양에서 미래를 예측하는 방법은 크게 두 가지다. 대자연의 반복되는 변화 패턴 등 일정한 법칙에 근거해 논리적인 과정을 통하여 예측하는 것을 명학(命學)이라 한다. 반면 일정한 법칙이나 논리적 근거와 무관하게 개인 직관이나 영적 능력, 혹은 초자연적인 힘에 의존하는 것을 점학(占學)이라 한다. 점학은 직관이나 감응(感應)을 이용하는 것으로 어떤 사실에 대해 하늘이나 잠재의식에 문의하고 우연성을 통해 얻은 결과로 미래를 판단하고 해석하는 것이다.
예를 들어 지금 막상막하 게임을 하는데 이길 것인지, 질 것인지에 대해 동전으로 약식 점을 친다고 해보자. 먼저 `동전을 던져 숫자가 나오면 이기고 그림이 나오면 진다`는 설정을 하고, 실제 숫자가 나왔다면 이기는 점괘(占卦)로 해석할 수 있다. 이때 동전을 던져서 숫자나 그림이 나오는 것은 이치나 논리와는 무관한 것이다.
이처럼 점학은 일정한 법칙이나 규칙에 근거한 것이 아니므로 때론 특정 사건이나 행위에 대한 구체적인 사실을 알려주기도 하지만 항상성(恒常性)과 정확성을 보장하기는 어렵다. 즉 기가 막히게 들어맞을 때도 있지만 규칙성을 가지고 항상 맞히기는 힘들다는 얘기다.
세상 모든 이치가 오행의 상생상극(相生相剋)으로 이루어지고 있다고 보는 게 동양철학이다. 따라서 오행의 존재를 배제하고선 동양문화의 기본 바탕을 이해할 수 없다고 봐도 되겠다. 사주에서의 인체 균형도 오행의 이치에 따른다. 이게 인체를 소우주(小宇宙)로 보는 이유다. 오행이 구비된 사주는 건강한 체질이다. 사주의 오행과 인체의 오장육부(五臟六腑)는 상호 연관성을 갖기 때문이다. 그중에서도 물과 불의 조화는 최우선 되는 사안이다.
좋은 사주는 오행이 골고루 분포하는 것이다. 여기에 상생하는 오행이 연이어 인접하면 최상의 사주가 된다. 이를 순환상생(循環相生)이라 한다. 이런 사주는 오행이 고루 분포하기에 지나치거나 모자람이 없다. 따라서 질병에 시달릴 우려도 적다. 운에서 나쁜 작용을 하는 오행이 와도 물리치거나 약화시킬 수 있기 때문에 부귀가 따른다.
평상시 길을 걷다 보면, ‘철학관’ 내지는 ‘역술원’이란 간판이 쉽게 눈에 띈다. 하지만 이런 명칭들이 우리가 청산해야 할 일제의 잔재 중 하나라는 사실을 아는 사람 몇이나 될까?
이는 일제의 민족문화 말살정책에 따른 것으로 본래 철학(哲學)이란 추상적인 것으로 단어는 서양의 Philosophy를 일본(日本)에서 번역하면서 우리나라에 들어온 단어이다. 따라서 역학의 한 분야인 명리학은 Philosophy나 철학이 아니라는 사실에 대해 단호하게 독자들에게 알리고자 한다.
오행(五行)과 천간지지를 기본으로 하는 명리학(命理學)은 괘(卦)를 이용하는 점서(占書)인 주역(周易)의 역(易)과는 근본적으로 다르다. 그럼에도 불구하고 점술(占術)과 혼동하여 명리학을 역술(易術)이라는 엉뚱한 명칭으로 불려지고 있다. 이 모든 것들이 일제 강점기에 명리학의 학문적 명맥이 끊어지면서 나타난 이상 현상들이며 명리학과 명과학의 왜곡된 부분들인 것이다.
따라서 역학의 한 분야인 명리학은 단순한 점술행위도, 인생의 심오(深奧)한 의미를 담고 있는 철학도, 주역의 점술행위인 역술도 아니다. 조선왕조실록(朝鮮王朝實錄)에서 확인할 수 있듯이, 그 당시 명리학의 위치는 학문적으로 인정을 받던 제도권 안의 학문이었으며, 현재 우리가 처한 현실과는 너무나도 상대적이라는 사실을 근거로 확인할 수 있다. 다시 말해 역학의 원리를 기초로 한 오직 명리학과 명과학(命課學) 그 자체인 학문이라는 것이다.
사주에 의거하여 일생의 길흉화복(吉凶禍福)을 판단하는 학문이 명리학이다. 이에 따라 명리학은 사주학(四柱學)이라 불리기도 한다. 명리학은 개인의 사주, 곧 생(生)년(年)월(月)일(日)시(時)를 분석해 나무(木)·불(火)·물(水)·쇠(金)·흙(土) 등 5가지 기운의 배합률을 알아낸 다음, 사람이 출생한 연월일시의 간지 여덟 글자에 나타난 음양과 오행의 배합을 보고, 그 사람의 부귀와 빈천·부모·형제·질병·직업·결혼·성공·길흉 등의 제반 사항을 판단하고 이를 다시 특정시간의 공간을 구성하는 5가지 기운의 배합률과 비교하는 학문이다.
명리학(命理學)의 역사
자료부족으로 인해 명리학의 유래는 자세히 알 수 없다. 하지만 잔존하고 있는 문헌에 따르면 중국 전국시대(戰國時代)인 락녹자(珞錄子)와 귀곡자(鬼谷子)로 거슬러 올라간다. 고대 중국에서는 주역에 의한 음양의 학설이 먼저 존재했고, 춘추전국시대(春秋戰國時代)에 비로소 태양계의 오행성(五行成)으로 운명(運命)을 판단하는 오행이란 학설이 유포되기 시작하면서부터 이다.
중국에서 연월일시의 간지를 이용해 시간을 기록하기 시작한 것은 서기 126년 이후의 일이다. 이처럼 명리학이 역학의 여러 분야 중의 하나로 현재와 같은 모습으로 발전하게 된 시기는 중국의 당나라 이후로 보인다. 당시까지만 해도 태어난 해인 ‘연주’를 위주로 사람의 운명을 분석하던 것을 이허중이 또다시 태어난 날인 ‘일주’를 위주로 하여 보는 법을 만들어냄으로써 오늘날과 같은 모습으로 발전하게 된 것이다. 이후 당대 초에 원천강에 의해 본격적인 이론체계를 갖추기 시작해, 송(宋)나라에 이르러서야 비로소 이허중(李虛中)·서자평(徐子平), 유기(劉基), 서대승(徐大升) 등으로 이어지는 1400여 년의 역사를 거치면서 구체적으로 발전을 거듭해온 셈이다.
그렇다면 이쯤에서 명리학이 고대 중국에서 우리나라에 전파된 시기를 살펴보기로 하자. 우리나라의 사주명리(四柱命理)에 관한 최초의 기록은 이보다 한참 후인 조선조에 들어와서 조선왕조실록에서 확인할 수 있다. 태종 원년인 1401년으로 거슬러 올라간다. 태종(太宗)의 어머니인 신의왕후 한(韓氏)씨는 아들인 태종의 장래 운명에 대하여 관심이 많았다. 그리하여 당시 문성윤(文成允)에게 물었을 때 그가 대답하기를, “이 사주(四柱)는 귀하기가 이루 말할 수가 없으니, 경솔하게 점장이에게 물어보지 마소서.”라는 구절이 나온다. 이러한 근거로 미루어 볼 때, 우리나라에 명리학이 전래된 시기는 늦어도 고려 말 12~13세기경으로 추정된다는 게 학계의 견해다.
명과학의 설치시기는 확실하지 않으나, 조선 세종 때인 1445년 연소자 10명을 뽑아 서운관에 소속시키고 훈도4~5명을 선출해 3일에 한 번씩 모여 습업하게 하였다라고 기록되어 있는데, 서운관은 관상감의 전 기구이므로 그 이전에 이미 설치되었음을 확인할 수 있다.
문헌에 따르면, 정직의 명과학훈도(命課學訓導)인 정9품인 2명을 두어, 운명·길흉 등에 관한 학문을 가르쳤다고 되어있다. 합격자는 관상감(觀象監)의 관리로 배속되었으며, 1474년(성종5년) 일시적으로 폐지한 것을 제외하고는 조선조 5백 년간 내내 과거시험에서 음양과(陰陽科) 또는 명과학(命課學) 제도가 시행되었다.
제도상으로는 태조 원년인 1392년부터이지만 과거제도의 잡과에 음양과가 편성되면서부터 이다. 초기에는 문신, 후기에는 기술관이 훈도(訓導)에 임명되었으며 과거제도의 음양과는 천문학, 지리학과 함께 명과학을 두어 각 분야별 인재를 등용하는 관문으로 기능했다고 전해진다.
초기에는 문신, 후기에는 기술관이 훈도에 임명되었으며 시험은 관상감에서 주관하여 별도로 훈도를 두고서 생도를 모집하고 명과학의 인재를 양성하였다. 이들이 시험을 치루거나 배워야 하는 과목으로는 원천강(袁天綱) · 서자평(徐子平) · 응천가(應天歌) · 범위수(範圍數) · 극택통서(剋擇通書) · 삼진통재(三辰通載) · 대정수(大定數) · 육임(六任) · 오행정기(五行精記) · 자미수(紫微數) · 현여자평(玄輿子平) · 난대묘선(蘭臺妙選) · 성명총화(星命摠話) · 경국대전(經國大典) 등으로 1차 시험인 초시(初試)와 2차 시험인 복시(覆試)로 나뉘어 3년마다 시행되었으며, 복시는 예조(禮曹)에서도 함께 주관하였음을 확인할 수 있다.
현재 명리학의 위치가 제도권 밖으로 왜곡되게 된 가장 큰 이유로는, 조선 초기부터 과거제도의 명과학이라는 제도권내의 학문이었음에도 불구하고 일제강점기에 일본의 한민족 정체성 말살과 민족정기 억압의 강압통치로 인하여 대부분의 학문분야처럼 명리학과 명과학 또한 순식간에 지하로 숨어들면서 그 학문적 명맥이 단절되는 비운을 맞았다는 데 있다.
우리 문화를 말살하기 위한 우민화 정책의 하나로 이용되었던 셈이다. 당시 일제는 조선의 귀신, 조선의 점복과 예언이라는 촌산지순(村山智順)의 보고서를 통해 우리 민간에서 귀신에 대한 다양한 믿음과 점술이 행하여지고 있는 점에 착안하여 학문적인 체계를 갖춘 명리학(命理學)·명과학(命課學) 보다는 오히려 이들 무속(巫俗)과 점술행위(占術行爲) 등으로 더욱 부추겼다. 일제가 우리 문화를 말살하기 위한 우민화(愚民化) 정책의 하나로 이용되었던 것이다.
조선조 5백년간 과거제도에서 음양과(陰陽科)의 명과학(命課學)으로 시행되어 제도권의 학문으로 인정을 받았지만 당시의 지배학문인 주자학(朱子學)에 밀려 명리학(命理學)의 토대가 확고히 뿌리를 내리지 못한 가운데 맞이한 일제 강점기는 일본의 우리 문화말살 정책으로 인해 명리학과 명과학을 민간에서 행해지던 일개 점술행위로 전락시키기에 충분했다.
자연의 이치, 우주의 원리, 나의 근원으로부터 시작된 음양오행(陰陽五行)의 생극제화로 이루어진 학문(學文)인 명리학(命理學). 사서삼경(四書三經), 그 어떤 책과 비교해도 전혀 뒤지지 않는 사상적 깊이가 숨어있다. 모든 학문의 뿌리라고 해도 과언이 아닌 명리학이 미신취급을 받으며 제도권에서 인정받지 못하는 모순된 현실을 맞아, 명리학의 발전을 위해 우선 제도권 밖에서 안으로 현주소를 찾고 한걸음 더 나아가 그에 따른 앎의 자세가 필요하다.
주역이 팔괘를 조합한 육십사괘로 인간과 세계를 설명하고 예측한다면, 명리학은 십간십이지를 기본으로 한 육십갑자로 인간 세계를 설명하고 예측한다. 이를 기본으로 한 차이점은 여러 가지 측면에서 설명할 수 있다. 우선, 주역은 음양에서 출발해 사상, 사상에서 팔괘, 팔괘에서 육십사괘로 뻗어나가는 방식이다. 이를 수로 표시하면 그 뻗어나가는 방식이 명료하게 드러난다. 즉 2(음양)-4(사상)-8(팔괘)-64(육십사괘)의 숫자로 표현되는 ‘예, 아니오’ 방식이다.
이에 반해 명리학은 단순히 숫자로 표현하는 것이 아니라 육십갑자 모두를 음양으로 나누고, 이를 다시 오행으로 곱하는 방식이다.
예를 들어, 사업을 해야 할지, 말아야 할지를 알기 위해 주역으로 점을 치면 ‘예스’ 아니면 ‘노’가 나온다. 둘 중 하나로 결정된다. 반면, 사주로 보는 명리학은 ‘지금은 사업하기 좋지 않지만 앞으로 몇 년 후 여름쯤이면 때가오니 그때까지 기다리고 사업의 영역도 이 분야가 아닌 다른 분야사업에 적합하다’는 식이다. 주역에 비해 훨씬 더 복잡한 학문체계를 띄며, 숫자로 표현하기에는 부적절한 아날로그 성격을 가진다고 할 수 있다.
처음 시작한 글에 명리학 속에는 적선(積善)이란 말을 항상 담고 다닌다고 했는데 그 적선에 관한 일화를 이야기 하고자 한다.
나는 적선(積善)하는가. 적선(積善)에 의탁해 살아가는가(서암 스님)
작고하신 서암 큰스님의 일화 한 토막이 생각이 난다. 6-70년대만 해도 출가수행자는 걸망을 메고 구름같이 바람같이 세상을 유행하면서 탁발공양을 하였다. 지금도 간혹 볼 수가 있지만 그 시대보다는 흔하지가 않다 . 탁발공양이란 스님들이 집집마다 돌면서 대문에 이르러 염불하고 목탁을 두드리면 아낙들이 정성스레 쌀, 음식, 돈, 생필품 등을 가지고 나와 스님 걸망에 넣어드리는데 이렇게 받은 공양물은 절 살림의 바탕이 되었다. 탁발공양은 2천 5백년 전 석가모니 부처님께서 몸소 행하신 복을 베푸는 방법이었다. 출가수행자는 아무 것도 가진것이 없으므로 발우(밥그릇)를 들고 아침마다 마을로 내려가 음식을 탁발하여 하루에 한 끼니만 먹는데, 탁발해 온 공양물은 반드시 한군데 모아서 세 몫으로 나누었다. 왜 셋으로 나누는가? 하나는 몸이 아프거나 병들어 탁발 나가지 못한 수행자의 것이요, 하나는 주변에 살고 있는 다른 생명들의 몫이다. 나머지가 자신들의 몫이었다. 음식을 남기거나 숨기거나 버리는 일은 있을 수 없는 일이다. 하루는 서암스님이 탁발을 나가셨다고 한다. 마을로 향하지 아니하고 마을 어귀 큰 다리 밑에 움막을 치고 사는 거지촌에 이르렀다. 짚으로 엮은 움막문을 들어 올리고는 염불하면서목탁을 두드렸다. 움막 안에 있던 거지가 깜짝 놀라서 말문을 열지 못하고 멍한 눈으로 바라볼 뿐이었다고 한다. 염불을 마친 스님은 빈 발우를 내밀며, "적선(積善)하시요." 라고 하였다.당황한 거지는, "나는 거지입니다. 줄 것이 없습니다. 방금 전에 먹다 남은 주먹밥이 조금 있을 뿐...". "그거라도 좋으니 적선하시오." 거지는 구석에서 작은 주먹밥 뭉치를 꺼내 스님께내밀었다. 스님이 그것을 걸망에 넣고 돌아서는 순간, 그 거지의 얼굴은 말할 수 없는 행복감에 젖어 있었다고 한다. 뒷날 스님의 말씀이 "그런 행복한 얼굴을 그 전후로 보기 힘들었다." 일반적으로 '받는 것이 즐겁고 행복하다'라고 생각할 수 있으나 사려 깊게 헤아려 보면 베풀 수 있는 행복감이 더 크다. 오늘, 나는 적선(積善)을 하는가. 적선(積善)에 의탁해 살아가는가?
정관웅
힐링코칭상담연구소장
시인•칼럼니스트
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