몸의 심리학 - 뼈와 근육(25)
땅속에 생기가 응결된 좋은 토질은 돌도 아니고 흙도 아닌 비석비토(非石非土)이다.
색깔은 동쪽(木)의 기운이 응결된 청색, 남쪽(火)은 적색, 서쪽(金)은 백색, 북쪽(水)은 흑색, 중앙(土)의 기운이 응결된 황색 등 다섯 가지의 오색이 합쳐진 밝은 빛을 띠어야 최상의 혈토(穴土)로 간주한다.
우리 민족은 일찍부터 원시적 농경(農耕)으로 토지와 인연을 맺어온 민족이다. 식물의 성장·결실이라는 자연의 변화과정을 인간의 힘과 책임으로 재현하는 농경생활은, 식물 그 자체나 식물의 계절적 순환 또는 식물을 만들어내는 대지(흙) 등을 둘러싸고 곡령관(穀靈觀), 죽음과 재생관, 지모신관(地母神觀), 기타 여러 가지의 주술적·종교적 관념이나 관습·행사 등을 발생하게 하였다.
유목민족 등과 달리 농경민족에게 흙과 땅은 먹을 것을 제공하는 단순한 농경지로만 인식된 것이 아니다. 그들에게 흙과 땅은 태어난 곳이자 되돌아가야 할 숙명적인 근원지였다. 즉 흙을 일구고 그 흙 속에 식물을 키워 양식을 장만하며, 흙을 이겨 지은 집에서 삶을 살아온 그들에게는 흙과 땅이 가장 크고 유일한 은혜적 존재이고 안식처였다.
설혹 홍수·혹한·가뭄 등 혹심한 자연의 횡포를 겪어 때로는 헐벗고 굶주리며 살아가게 되어도 그들은 그들을 태어나게 하고 생활의 터전을 주고 또 마지막에는 다시 돌아가야 할 흙과 땅을 순박함과 참됨으로 버리지 않았으며, 인간적인 삶의 아픔을 흙과 땅에 호소하며 살아 왔다.
이러한 생각들이 절실한 삶 속에 승화되어 흙과 땅을 수호신적인 존재, 은혜적인 존재, 신앙의 대상으로 섬기는 계기를 낳았다. 우리 민족에게 흙이란 현실적으로 농토·농민생활·경제·재산, 그리고 소유를 의미하였다. 경제활동의 중심이자 생활의 터전이며, 생명이 달려 있는 곳이 흙이고 땅이었다고 말할 수 있다.
이러한 까닭에 한 치의 땅을 더 얻는다는 것은 곧 재물과 복을 얻는 일이며, 한 치의 땅을 잃는다는 것은 삶의 한 부분을, 생명의 한쪽을 잃어버리는 것을 뜻하였다. 비옥하며 넓고 좋은 땅에 대한 희구는 현세적인 일로 끝나는 것이 아니라 내세에까지도 연장하려는 집착이 어느 민족보다 강하였다.
흙에는 정신적인 의미가 있다. 즉, 고향으로서의 땅과 흙이다. 그 땅에서 태어났으며 조상의 피와 땀이 섞인 흙에서 자신의 뿌리와 가치관을 찾는 토착적 생각이 땅과 흙을 고향이라는 생각에 연결시키게 되는 것이다.
이러한 까닭에 태어난 땅과 흙에서 떠날 수 없고 어느 때고 되돌아가야 했다. 또 흙은 물과 더불어 자연의 근간으로, 인생은 흙에서 태어나 흙 속으로 돌아가는 것이 그 행로라 생각하였다. 이것을 환토관(還土觀)이라 한다.
이 모든 생각이 자기가 태어난 땅과 흙에 향수를 가지게 하고 동경의 대상이 되도록 하여 조국이라는 말과 밀접한 연관을 맺는다. 따라서 사람들은 현대에 와서도 잃어버린 흙을 되찾고 자기의 설 땅을 찾으려고 갈등과 고통, 수난의 과정을 겪고 있다.
문명의 발달로 흙에 대한 이러한 사상이 위축되고 비인간적인 도시화·규격화 등의 현상이 점차 깊어짐에 따라 현대인은 역으로 흙과 함께 하는 생활, 흙과의 친화와 교류, 흙으로의 회귀 등을 추구하게 되었다.
또 하늘이 자칫하면 감찰적 사명을 가지고 군림하는 두려운 대상으로서 차갑게 느껴지기 쉬운 것과는 대조적으로, 땅에 뿌리박은 사상에는 서민적인 분위기와 함께 포용적인 온화함을 느끼게 하였다. 하늘의 사상이 지배층의 생활이념의 근본이 된다면, 땅의 사상은 피지배자의 입장에 있는 서민층의 사상이나 신앙을 뒷받침하는 기반이라 할 수 있다.
원시시대 사람들이 처음 흙을 자각하였을 때, 그것은 일종의 수호신적 성격을 띤 것으로 느꼈다. 여기에서 대지를 신앙의 대상으로 섬기는 계기가 생겼다. 이것을 지모신관(地母神觀)이라 한다. 지모는 모든 사물의 영원한 생명적 근원을 의미한다. 모든 것은 그것에서 태어나 그것으로 돌아가며 또 그것 자체이다.
까닭에 흙은 남성적 하늘에 대한 배우자로서의 여성적 대지가 되기도 한다. 즉 땅은 태초에 하늘에 의해 수태하여 천지창조를 하였다. 지모의 사상은 농업적 전통에서 발생하며 농경적인 풍요를 희구하는 데서 태어났고, 흙은 이로써 한층 은혜적인 존재로 인식되어 땅에서 생산되는 곡물과 함께 신앙의 대상이 되었다.
특히 우리나라에서는 흙 중에도 황토(黃土, 朱土)가 벽사(辟邪)의 힘이 있다고 믿었다. 때문에 제를 올리는 곳이나 출산을 하였을 때 금줄과 함께 황토를 뿌려놓거나 뭉쳐놓았다. 이렇게 해서 악귀나 부정의 출입을 막았다.
서낭제를 올릴 때 왼새끼 금줄을 둘러치고 황토를 깔아놓는 예도 그런 연유에서이며, 문 앞에 황토를 놓았을 때 들어가면 부정을 탄다고 하였다. 경복궁 앞을 황토현(黃土峴)이라고 이름지은 것도 다분히 그런 뜻이 있었던 것으로 생각된다.
이처럼 흙이 인간에게 도움을 주는 친화력을 가졌다는 생각은 철저하여서 흙을 밟고 살아야 건강하고 탈 없이 성장할 수 있다고 생각하였다. 또한, 흙은 기복(祈福)의 대상이었고 재산이기도 하였다. 이러한 까닭에 흙을 쓸어버리면 복이 나간다고 여겨서 마당을 쓸 때면 집 안쪽으로 쓸어야 했다.
이 밖에 오행(五行)에서는 생각하는 것이 ‘土’에 속하여, 생각 ‘思’의 한자는 밭 ‘田’ 밑에 마음 ‘心’을 붙인 것으로 마음의 밭을 갈아 다스린다는 뜻이 내포되어 있다. 또 음양으로 볼 때 ‘土’는 음이며 오장 배열에서는 비장(脾臟)이 토에 속한다.
그리고 ‘金·木·水·火’에 토기가 없는 데가 없다고 하였다. 우리 민족은 땅속의 세계를 죽음의 세계로 생각하였다. 귀신의 혼백이 땅에서 올라온다고 믿었으며, 중생들은 자기가 지은 죄업으로 지하의 감옥인 지옥에 갇혀서 고통을 받게 된다고 여겼다.
이와 같이 흙은 생명의 법칙이 있고, 모든 것을 품는 법칙이 있으며, 정직의 법칙이 있다. 이러한 흙의 법칙 속에서 우리는 삶을 살아가고 있다.
다시 전호로 돌아가서 묘지의 오염을 알아보는 방법 중 네 번째부터 알아보자.
넷째로 바람을 맞았다는 풍렴이다. 묘지의 좌우형세가 끊겼거나 산세가 한쪽으로 기운 형세에 무덤을 쓰면 틀림없이 “바람을 맞았다.”는 풍렴이 생긴다.
주위의 나무를 살펴보면 바람에 흙이 날려 드러난 경우가 많으며, 이런 바람을 풍수지리 용어로 곤신풍(坤申風) 이라고 한다. 곤신풍을 맞으면 시신은 물론 뼈도 새까맣게 된다. 땅이 부슬부슬하거나 자갈 땅 또는 암반 위에 묘를 쓰면 땅 속에 공기가 많아 호기성 세균의 번식이 많고 땅에서 올라오는 습기도 없어서 벼가 형체는 있지만 손을 대면 그냥 부서져 버리거나. 풍렴이 들면 그 자손이 중풍이나 신경계통의 병을 앓거나 정신질환으로 고생한다.
다섯째로 묘 속에 갖가지 동물이 들어 있는 충렴이다. 묘 속에 뱀이나 구렁이는 말할 것도 없고 쥐들이 우글거리는 경우도 있다. 심지어는 지네나 개구리도 살아 있으며 거미도 집을 짓고 사는 경우가 있다.
충렴이 들면 집안에 있는 크고 작은 우환, 및 파산(특히 알콜 중독) 자손들이 손재를 당하고 만병의 원인이 되기도 한다. 뱀이나 개구리 같은 것이 사는 것을 막으려면 굴(석화)껍질을 부순 것이나 석회를 관 밑에 넣으면 된다.
오렴이 생기는 원인에 대해 전래풍수에서는 이렇게 말하고 있다.
“풍수에서는 방위를 24개로 정해놓고 이를 또 양(陽)과 음(陰)으로 구분해서 용(龍), 즉 묘지로 들어오는 산줄기가 간(艮), 병(丙), 손(巽), 신(辛), 진(震), 경(庚), 해(亥), 미(未), 태(兌), 정(丁), 사(巳), 축(丑)방향이면 정양룡(淨陽龍)이라 하고, 건(乾), 갑(甲), 곤(坤), 을(乙), 리(離), 임(壬), 인(寅), 술(戌), 감(坎), 계(癸), 신(申), 진(辰)을 정음룡(淨陰龍)이라 하는데, 정음룡에서 건(乾)과 갑(甲)방향에서 물이 들어오거나 나가면 목렴이 들게 되고, 곤(坤)과 을(乙) 방향에서 물이 들어오거나 나가면 풍렴이 들게 되며, 감(坎), 계(癸), 신(辛), 진(辰) 방향에서 물이 들어오거나 나가면 수렴이 들게 되고, 이(離), 임(壬), 인(寅), 술(戌) 방향에서 물이 들어오거나 나가면 화렴이 들게 되는 것이고, 정양룡에서 진(辰) 방향에서 물이 들어오거나 나가면 수렴이 들게 되고, 이(離), 임(壬), 인(寅), 술(戌)방향에서 물이 들어오거나 나가면 화렴이 들고, 손(巽), 신(辛) 방향에서 물이 들어오거나 나가면 풍렴이 들고, 간(艮), 병(丙) 방향에서 물이 들어오거나 나가면 수렴이 들게 된다.”고 한다.
여기에서는 물이 비치는 방향과 사라지는 방향을 가지고 오렴의 발생 원인을 따지고 있는데 이것이 정말 논리성이나 과학성이 있는가는 의심스럽다. 왜냐하면 오렴의 원인은 물의 방향보다는 토질의 영향을 받는 것이 크다고 보는 경우가 많기 때문이다.
묘지의 흙이 진흙이어서 배수가 잘 안 될 경우는 수렴이 들기 쉽고, 유기물과 습기가 많을 경우는 지렁이 등 토양 생물이 많아 이를 먹고 살 수 있는 동물이 살게 됨으로 충렴이 들게 되며, 토양이 메마르거나 습기가 적을 경우 시체 속에서 양분이나 수분을 섭취하기 위해 뿌리가 뻗어 들어가므로 목렴이 들기 쉽다.
또한 자갈땅이나 암반일 경우는 산소의 양이 많고 건조하므로 호기성 세균의 번식이 많아 뼈가 푸석푸석하게 되는 풍렴이 들기 쉬울 것이다.
한편 화렴은 풍렴이 시체의 일부분에서만 일어난 것이므로 보는 것이 타당할 것이다. 이 밖에 많은 재난이 닥친다. 그러나 이장(移葬)을 하거나 명당 만들기, 운기와 환경 처방을 한 후 씻은 듯이 완쾌한 예가 전 세계적으로 나타나고 있다. (미국, 프랑스, 독일, 영국, 호주, 이태리 등)
시신(屍身)이 안장(安葬)되기에 좋은 땅
땅속에 생기가 응결된 좋은 토질은 돌도 아니고 흙도 아닌 비석비토(非石非土)이다. 색깔은 동쪽(木)의 기운이 응결된 청색, 남쪽(火)의 기운이 응결된 적색, 서쪽(金)의 기운이 응결된 백색, 북쪽(水)의 기운이 응결된 흑색, 중앙(土)의 기운이 응결된 황색 등 다섯 가지의 오색이 합쳐진 밝은 빛을 띠어야 최상의 혈토(穴土)로 간주한다.
이 오색은 오행에 대한 기(氣)의 색이며 오행의 기(氣)가 있는 곳에는 오색이 있고 역(逆)으로 오색이 있는 곳에는 오행의 기(氣)가 존재하기 때문이다. 그리고 혈심(壙中) 내부에는 항상 적절한 온도와 습도가 유지되어야 생기가 융화되고 여기서 목렴(木廉), 화렴(火廉), 수렴(水廉), 풍렴(風廉) 등의 각종 피해가 없어야 시신이 안정되고 자연소진 된다.
이러한 조건을 갖춘 땅속에 시신을 묻어야 적당한 시간이 흐른 후 사체(死體)에 수분이 들어있는 근육과 내장기관의 수분이 빠져나가면서 살점의 조직이 삭아 없어지고(이 부분을 가벼운 부패라고도 할 수 있겠지만 썩는 것과는 분명히 구별되어야 함) 유골은 노란황갈색으로 윤기를 머금은 채 100년에서 150년 정도 사이에 천천히 삭아 흙으로 돌아가게 된다.
이러한 장소를 풍수에서는 생기를 가득품은 좋은 땅으로 본다. 뼈가 시커멓게 변하고 습기가 많으며 곰팡이 냄새가 나는 것은 썩은 것이라고 볼 수 있고 누른 황갈색을 띄며 뽀송뽀송하고 윤기가 나는 것은 삭아 없어지는 과정이라고 볼 수 있다. 즉 물은 물로 돌아가고 뼈와 같은 고형물질은 흙으로 돌아가는 과정이라고 보면 된다.
이러한 과정이 일어날 수 있는 곳을 명당이라고 보면 되는데 이런 명당을 찾기가 쉽지 않다. 우선 적당한 수분이 있어야 하며 적당한 공기의 유통도 있어야 하고 바닥이 배수도 잘 되어야 한다. 인간의 육체에 있는 세포는 물을 가득 품고 있다. 이러한 세포가 오랫동안 죽어서 활동을 하지 않게 되면 수분이 세포에서 빠져 나가게 되며 세포는 건조한 상태가 되다가 공중분해 된다. 이러한 부분이 썩는 것과 다르다고 이야기 하는 것이다.
이러한 현상을 쉽게 보려면 작은 곤충들의 시신을 건조한 날씨에 공기 잘 통하는 곳에 놓아두게 되면 곤충의 시신이 썩지 않고 말라가면서 나중에는 곤충의 뼈라고 할 수 있는 껍질만 남게 되는 것을 볼 수 있다.
우리 육체도 죽은 다음에 지속적인 수분을 공급해주지 않을 경우 세포내의 수분은 세포 밖으로 빠져 나가게 된다. 하지만 시신의 바깥쪽(묘지 속)에 물이 항상 고여 있게 되면 역 삼투압의 현상으로 바깥의 물을 빨아들이게 되므로 몸은 물에 불어 썩지 않고 손·발톱과 머리카락은 계속 자라 흉한 모습으로 변하게 된다.
풍수에서 찾는 좋은 묘 터란 땅속에서 살점은 빨리 육탈되고 뼈(遺骨)는 천천히 자연소진 되어 자연으로 돌아가게 되는 땅을 최고의 음택지(묘터)로 친다.
풍수에서도 땅에 대하여 경락의 체계를 설정한다. 한의학은 소우주인 인간의 몸에 천지의 구조를 도입하여 논리를 전개했고, 풍수는 땅에 사람 몸의 이치를 적용한 것이다. 한의학과 풍수는 모두 인체와 땅의 구조를 경락의 체계로 파악하였고 논리의 틀은 음양오행론이다.
한의학의 최고 경전인 [황제내경]의 <이합진사론>에 보이는 "훌륭한 의사는 치료할 때 반드시 인체와 자연을 긴밀하게 연관시킨다. 그러므로 하늘에는 천체의 운행 질서가 있고, 땅에는 경수(經水)가 있으며 인체에는 경맥(經脈)이 있다. 기후과 온화하면 땅에 있는 경수도 안정되고, 날씨가 추워 땅이 얼면 경수의 흐름도 멈추게 된다. 날씨가 더우면 경수도 흘러넘친다. 갑작스레 바람이 불어오면 경수에도 파도가 용솟음친다.
이와 마찬가지로 나쁜 기가 인간의 맥에 침입할 때 추우면 기혈(氣血)이 막히게 되고 더우면 기혈이 흘러넘치게 된다. 허사(虛邪)가 경맥에 침입하는 것도 경수가 바람을 만난 것과 같다"라는 내용은 한의학의 소우주와 대우주간의 대응논리를 잘 나타내고 있다.
"대개 풍수사가 땅의 맥을 살피는 것과 의사가 사람 몸의 맥을 살피는 것은 서로 다른 것이 아니다. 훌륭한 의사는 맥의 음양을 잘 살펴 약을 조제하고 훌륭한 풍수사는 땅에 있는 맥의 상태를 잘 살펴서 혈(穴)을 정하게 되는데 그 이치는 하나이다."
이는 송나라 때의 채원정(蔡元定)이 한 말로 풍수와 한의학의 관계를 제대로 대변하고 있다. 채원정은 주희(朱熹)에게 풍수를 가르쳐 준 것으로 유명하다. 여기서 주목해야할 대목은 맥의 음양을 살핀다는 말이다. 좋은 의사와 풍수가가 공통으로 지녀야 할 능력이 음양을 살피는 기술이다.
사람의 건강상태도 음양을 살펴서 보고 땅의 좋고 나쁨도 음양을 보아서 안다. 중국 청대의 문헌인 [산법전서(山法全書)]라는 풍수서에는 "지리가의 핵심은 음양으로, 이것을 이해하면 어려운 일이 없다. 지리의 도(道)란 결국 음에서 양을 구하고 양중에서 음을 찾는 일에 불과하다." 하였는데 풍수 논리의 핵심을 이루는 말이다.
여기서 할 수 있는 것은 풍수가 찾으려 하는 좋은 땅은 음양이 조화를 이룬 곳이라는 것이다.
오늘날 우리는 너무도 땅을 혹사시키고 산천을 무참하게 파괴하고 있다. 잘리고 쓰러지고 뭉개져 풍수적 땅이란 설 자리를 잃고 말았다. 개발은 한마디로 인간이 자연에 손대서 자신을 위한 환경을 만들어내는 일이라고 할 수 있다. 문명의 건립은 자연의 무위(無爲)와는 구분되는 유위(有爲)의 행위이며, 유위는 곧 개발이라 할 수 있다. 그것은 인간의 목적을 위해 자연을 이용하고 변화시키는 일이다. 그 일은 자연을 대상화하고 수단화함을 내포한다. 이 때 자연은 철저한 이용의 대상, 착취의 대상으로 전락해버린다. 인간의 이기심을 자연을 철저하게 이용하고 이용가치가 떨어지면 철저하게 버리고 만다.
이러한 이용과 버림의 결과가 현상적으로 나타난 것이 바로 총체적인 환경오염이다. 오염은 땅을, 자연을 소유와 이용의 대상으로만 바라보는 세태에 대한 당연한 보복일 뿐이다. 그리고 그 보복은 너무나 정당하다.
풍수에서 땅은 단순한 지질학적 퇴적물이 아니다. 땅을 경제적으로 이용하는 데만 관심을 기울이지 않는다. 풍수에서는 땅의 생명력을 그르치지 않고 온전히 보전하는 것이 가장 중요한 것으로 본다. 그리고 공간을 모든 만물을 자라나게 하는 생명력, 즉 땅 기운으로 가득찬 것으로 보며 그 땅 기운의 특성은 각기 다른 것으로 본다. 각기 다른 땅 기운의 특성에 용도를 맞추는 것이다.
우리 선인들의 공간 활동은 풍수의 논리에 맞게 명당의 규모나 그 땅이 담을 수 있는 용량, 혹은 그 땅의 특성을 감안하여 주위환경과 조화되게 인위를 가했던 것이다.
우리 주변의 야트막한 산은 백두산으로부터 뻗어 나온 산과 하나로 연결되어 있다. 마찬가지로 물도 지역의 벽을 넘어 상류에서 하류까지 하천 유역 전체가 "하나"로 연결되어있다.
이같이 우리 호나경을 구성하는 산과 물이 하나로 연결되어 있음을 인식하는 것은 대단히 중요한 일이다. 그 연결을 전체적으로 인식해야 "나 하나"만의 이익을 추구하는 생각을 떨칠 수 있다.
조선조 때에는 풍수로써 도시 호나경을 엄격히 보호한 예가 있다. 바로 금산(禁山)제도였다. 도봉산, 북한산으로부터 한양 도성 안팎에 있는 모든 산들에 이르기까지 그 지맥(地脈)을 보호하자는 것이 금산 설치의 주된 목적이었다.
한양 금산의 예는 혈 주변의 산맥, 즉 지기가 흐르는 기맥을 보호하여 명당과 혈을 건강하게 유지하기 위한 것이었다. 함부로 나무를 베거나 돌을 캐거나 흙을 파는 행위는 물론 밭을 갈거나 집을 짓거나 하는 행위가 모두 엄격한 처벌의 대상이었다. 이는 여백의 땅이 갖고 있는 공능의 중요성을 강조한 제도로서 현재의 수세적인 그린벨트에 비해 훨씬 공세적이고 적극적인 제도였다.
금산은 방벽이 아니라 지맥을 보호하기 위한 것으로 도시에 생명력인 지기를 보내는 근원으로서의 역할을 담당했다. 그래서 금산의 나무들은 울창하게 보호되어야 했고 사소한 지맥 손상 행위도 용납되지 않았다. 금산제도는 조선왕조의 번영과 안녕을 위한 제도란 점에서 한계를 갖고 있긴 하지만 생태적으로 우리에게 시사하는 바가 크다. 숲이 우거진 것은 생태적으로 건강하다는 뜻이고, 산맥이 연결된 것은 생물과 물질의 이동을 도와서 생태적 안정성을 높이고 있다는 뜻이다. 금산제도는 그것이 엄격하게 생태적 지식을 갖고 자각적으로 시행되었는지의 여부에 관계없이 오늘날 우리가 눈여겨보아야 할 제도였다.
"기는 원래 생긴 모습으로 인하여 흐름이 있는 것이니 잘라진 산은 사람이 살 수 없는 곳이요, 또한 기는 산이 모여야 있게 되는 것이니 잘려져 홀로 있는 산은 삶의 터전이 될 수 없는 것"이다. 산은 그저 단순한 개발의 장애물이 아니다. 대지의 기가 숨 쉬는 터전이요 인간적 삶을 가능하게 하는 생기의 공급원이다.
많은 사람들이 풍수사상에 대해 막연하기는 하지만 매우 큰 기대를 하고 있다. 그러나 풍수사상이 현재의 산적한 문제들을 해결해 준다거나 우리의 삶에 당장 획기적인 전환을 가져다주지는 못한다. 그리고 풍수사상의 긍정적인 측면이나 슬기로움도 건축이나 조경분야에 현대적으로 적용 하는데는 일정한 한계가 있다. 왜냐하면 풍수의 근복적인 원리나 지향점이 제대로 구현되지 않는 테크닉 위주의 적용이나 어정쩡한 흉내는 아무런 의미가 없기 때문이다.
풍수사상에 무언가를 기대하는 폭은 다양하지만 대체로 풍수사상이 오늘의 산적한 토지 문제와 환경 문제에 커다란 기여를 할지도 모른다는 기대들이 깔려 있다. 물론 풍수사상이 환경 문제에 대한 만병통치약은 아니다. 그러나 풍수사상은 국토를 경영하는 계획가들에게 국토에대한 종합적인 시각을 제공해 줄 수 있다. 풍수사상은 산천을 미시적이거나 분석적으로 보는 것이 아니라 거시적이고 종합적으로 살피기 때문에 원대하고 장대한 국토 계획 수립에 중요한 역할을 할 수 있다. 옛부터 풍수사상은 경세학(經世學)으로 통했다.
정관웅
힐링코칭상담연구소장
시인•칼럼니스트
본지 논설주간
다음기사 : 
